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        <h1 id="《庄子》齐物论-吾丧我与天籁及其现实意义"><a href="#《庄子》齐物论-吾丧我与天籁及其现实意义" class="headerlink" title="《庄子》齐物论-吾丧我与天籁及其现实意义"></a>《庄子》齐物论-吾丧我与天籁及其现实意义</h1><h2 id="“齐物论”的两层含义"><a href="#“齐物论”的两层含义" class="headerlink" title="“齐物论”的两层含义"></a>“齐物论”的两层含义</h2><p>学术界对于齐物论有着两种解释，就是根据中文的断字的顺序来的，“齐物”论指向世界万物，后者虽呈现千差万别的形态，但从“齐物”论的角度看，则最终可以分而齐之或不齐而齐，“齐物论”之“物论”直接所指，涉及关于“物”的不同观点，但在宽泛意义上则关乎一切是非之辩，“齐”广义论域中的“物论”，意味着消解是非的分辨和是非论争1。总的来说就是，齐物论可以分为“齐物”论与齐“物论”，简单的字的顺序的改变就造成了迥然不同的意思。“齐物”论，也就是齐物之论，这种理解的方法在一开始就把“物”的高低定了下来，就是物都是“齐”的，并没有什么区别，齐“物论”就是平定世间所有的关于物的纷争，从而达到消解物的是非区别，高下之判。<br><a id="more"></a><br>我认为这两种对于“齐物论”的解释都有其现实意义，因此在这里并不对某一种解释做出取舍，反而这两种观念结合起来使用才更有意义。</p>
<h2 id="正文及释义"><a href="#正文及释义" class="headerlink" title="正文及释义"></a>正文及释义</h2><blockquote>
<p>南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”</p>
<p>子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？” </p>
<p>子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”</p>
</blockquote>
<p>南郭子綦靠几静坐，仰面朝天缓缓地吐气，茫然若失，就像魂魄离开了躯体。南郭子綦的学生颜成子游见状马上前来侍候，问南郭子綦说：“您刚才是处于一种什么样的境界呢？一个人的肢体形貌在打坐时固然可以使它像枯槁之木一样毫无生气，难道一个人的心神在打坐时也可以使它像死灰一样毫无生气吗？您在今天所表现出来的安稳境界，跟以前的安稳境界绝对不一样。”南郭子綦回答说：“偃，你问此事，不是问得很好吗？今天我遗忘了形体之我，你知道这一点吗？你只听到人吹箫管发出的声音，而没听听风吹众窍所发出的声音，你只听到风吹众窍所发出的声音，而没有听到天地间万物的自鸣之声！”</p>
<p>子游说：“能不能问一问大地的声音与天的声音是怎么回事呢？”南郭子綦回答说：“那个地籁就是无边无际的造物之作用所发出的能量之气息啊，发出来之后就被叫作风。这种能量要么就是内在蕴含着不发出来，一旦发出来就会万窍怒号，难道你耳边就没有听到过这种‘呼呼’的风声吗！山林的险峻、大树周身的窍穴，有的形状像鼻子，有的形状像张开的嘴，有的形状像耳朵，有的形状”像扁长的发簪，有的形状像凸出来的圈筒，有的形状像凹下去的浅坑，有的浅一些，有的深一些；于是所发的声响就有的快促，有的像响箭，有的刺耳，有的发自往里吸，有的发自往外出，有的像嚎哭声，有的像狗叫，有的像悲哀声。能量流的运动原本就很舒缓动听，怪就怪哉随着各种物体所发出的众口乱叫而嘈杂了；当徐徐之风时万物就会轻微地唱和，当风大时万物就会大点儿地唱和，当劲风厉厉时反而所有能发响者皆欲发而无声了，难道你没有从风响的音调中听出来各种声响的发声原因、从风的响声上听出其后面的那个不发声的东西吗？”</p>
<p>子游又问：“大地的本意可以借助万物之窍所发出的唱和声中表达出来，人所的本意也可以从清悠、消沉、谐美的各种丝竹的或条畅或激昂的声中表达出来，那么天的本意是怎么表达出来的呢？”南郭子綦说：“所谓天籁的音响万变，而又能使其自行息止，这完全都是出于自然，有什么东西主使着它呢？”</p>
<h2 id="吾丧我"><a href="#吾丧我" class="headerlink" title="吾丧我"></a>吾丧我</h2><p>吾丧我这个概念，可以说是庄子这一篇文章的核心与经典，吾丧我历来有很多人注解，其中郭象的注解”吾丧我，我自忘矣“较为易懂，吾丧我中的”吾“与”我“是完全不同的两个概念，其中吾，是指原始的我，接近于天道的我，而”我“在这里的含义则是，一个社会化的我，一个具有主观意识的我，想要理解吾丧我有什么含义，我们需要通过两个侧面例子来理解，马克思说过一句十分经典的话，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”，这句话体现了马克思的唯物主义世界观下对于人的属性的一个看法，这里的人，就是一个十分接近于庄子的”我“的一个概念，我就是一个人的肉体，一个人的主观意识，一个人的一切与社会有着联系的部分，基本上多有人能够想象到的关于人的事情都在这个概念里面包含着。另外我们还可以从佛教的“无我”观中侧面的了解到吾丧我的含义。佛教讲人由“色、受、想、行、识”五个部分组成，其中“色”是一个人的有形的实体，“受”是我们的触觉、味觉、嗅觉等等所感受到的东西，“想”是一个人的思想活动，即接触到受的时候的意识活动，类似于一种简单的判断，“行”是一个人的进行某些思想活动时候得动机，“识”则是复杂的思想活动，逻辑判断等等活动。佛教主张人要摆脱五蕴，这样人才能够达到无我，实现成佛，但是现实社会中却很少有人做到，甚至说几乎没有人能够做到庄子的“吾丧我”以及佛教的“忘我”。但是这并不意味着这两种观念就没有了其现实意义，甚至可以说在现代会中这两种观念的作用更加的大了。</p>
<h2 id="天籁"><a href="#天籁" class="headerlink" title="天籁"></a>天籁</h2><p>天籁也是庄子中的一个重要概念，庄子没有说什么是天籁，但是我们可以从他之前的对话中大致推测出来天籁是什么，庄子说“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”之前庄子已经提过，人籁，比竹也，地籁，风吹万物也。而天籁呢？首先天籁这个概念是在“吾丧我”之后提出的，南郭子綦在“䘮我”之后，听到了天籁，这说明想要听到天籁或者是真的理解天籁是需要我们首先“䘮我”的。但是，即使我们平凡的人不能够达到“䘮我”的境界，不能一窥天籁的美景，但是我们还是可以站在门外看一看天籁到底是什么样子的，按照南郭子綦的说法，“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”，可以看出这里的天籁指的是，万物那种自然的本真的美，达到了这种美之后，我们就可以抛弃对于物的偏见，放下我们主观意识给万物强加的属性，到达逍遥的境界。</p>
<h2 id="“吾丧我”与“天籁”的现实意义"><a href="#“吾丧我”与“天籁”的现实意义" class="headerlink" title="“吾丧我”与“天籁”的现实意义"></a>“吾丧我”与“天籁”的现实意义</h2><p>我们现在生活在一个充满商品的世界里，各种纷繁复杂的商品充斥着我们周围的柜台，人们也很难在这些商品中做出取舍。而现代社会的人也都在批判这一点，那就是人们过于沉迷于各种商品、各种消费给自己带来的感觉了，反而忘记了去欣赏自然环境的美妙，忽略了自然之美，沉迷于各种人造的商品之中。</p>
<p>在原始社会中哪里有什么用来炫 耀的商品，人们也不能从商品中获得刺激的感觉，获得某种满足，这些商品都是只有这其工具性的作用，人们也只是从周围的环境中获得满足。但是到了现代社会中，商品种类不仅更加繁复，人们甚至于还创造出了一种观念，使得人人以为消费品具有超越他的实用性价值的更高一层的价值，因此在这种情况下，作为消费品的物，已经不仅仅是一种实用性的工具。它更是一种一些人用来证明自己高人一等的证据。并且借着这种属性，稳固的维持着自己的地位。幸而，在现代社会中不仅仅只有这样一套在资本支持下的理论与思想，还有诸如庄子的这种齐物论中蕴含的哲学思想，虽然式微不足以与主流观念所抗衡，但是还是有自己的受众。这些理念大多抛弃了作为消费品意义上的“物”上面的那一层魅惑人心的属性，而还原了物应有的作用与地位，通过学习这种思想我们可以更好的理解什么是物，理解什么是人，能够更好的处理自己与环境之间的关系，我们可以不被外界的各种观念所迷惑，从而领悟到真正的自然之美，获得不同于常人的感官体验。</p>
<p>[^1]杨国荣. 《齐物论》释义[J]. 华东师范大学学报(哲学社会科学版),2015,(03):1-25+167.</p>

      
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